64.由于木星居民以不同于我们地球居民的方式获得聪明，而且因他们的生活方式而具有不同的秉性，所以木星灵无法与地球灵长时间住在一起，而是要么避开，要么把他们打发走。有些气场可称作属灵的气场；这属灵气场不断从每个灵人那里发出，确切地说，溢出。它们从情感和由此而来的思维之活动，因而从生命本身流出。在来世，一切联系皆取决于这些气场。一致的气场照灵人的和谐程度而将他们联结起来；不一致的气场则照他们不和谐的程度而将他们分开。

来自木星的灵人和天使在巨人（即天堂）里面对应于思维的想象力，因而对应于内在部分的活动。而我们地球灵则对应于身体外在部分的各种功能；当这些试图掌权时，思维的活动或想象就无法从内在流入。这就是双方的生命气场之间产生冲突的原由。属灵气场，也就是生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里流出并四溢，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454)。它从其情感和由此而来的思维之生命流出(AC 2489, 4464, 6206)。在来世，联结和分离都取决于这些气场(AC 6206, 9606, 9607, 10312)。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

4696.“看哪，太阳、月亮”表属世良善和属世真理。这从“太阳”和“月亮”的含义清楚可知：“太阳”是指属天良善(1529, 1530, 2120, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060节)；“月亮”是指属灵良善，也就是真理(1529, 1530, 2495节)。“太阳”在至高意义上表示主，因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳；“月亮”在至高意义上也表示主，因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。而且，祂是天堂一切光的源头。因此，从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式，也就是良善；从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式，也就是真理。故此处“太阳”表示属世良善，“月亮”表示属世真理，因为它们论及雅各和利亚；这从第10节经文明显看出来，在那里，雅各说：“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗”，因为“雅各”代表属世良善，“利亚”代表属世真理，如前面各处所述。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性；但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的，从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时，所表示的就是理性层的良善与真理；但当属世层接受它们时，所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此是指属世层的良善与真理，因为这些话论及雅各和利亚。